Combattre l'islamophobie et la haine, 20 ans après le 11 septembre

Valarie Kaur se souvient de la première fois où elle a entendu une insulte raciste. Elle avait à peu près le même âge que son fils aujourd'hui, 6 ans, et a grandi dans la ville agricole de Clovis, en Californie. Lève-toi, chien noir, lui dit un garçon dans la cour. Kaur, originaire de Californie et sikh américaine, ne s'était jamais considérée comme différente auparavant. En outre, sa famille s'était installée aux États-Unis plus d'un siècle auparavant. Mais à ce moment-là, elle sentit un germe de doute d'elle-même. Avait-elle sa place ici ? Kaur se tourna vers son grand-père. Il me racontait des histoires de sages, de guerriers, de poètes et de martyrs qui, malgré les ténèbres et l'oppression qui les entouraient, insistaient sur le courage et l'amour, raconte-t-elle à Bustle.

Près de 20 ans plus tard, ce cadre a été mis à l'épreuve. Kaur commençait sa première année à Stanford lorsque le World Trade Center a été attaqué. Peu de temps après, les crimes haineux contre les sikhs ont augmenté parallèlement à l'islamophobie aux États-Unis, car les sikhs étaient parfois pris pour des musulmans . Dans le mois qui a suivi les attentats, la coalition sikhe a enregistré 300 cas de violence et de discrimination contre les Américains sikhs. Le premier documenté meurtre par vengeance à la suite du 11 septembre était un ami proche de la famille de Kaur, nommé Balbir Singh Sodhi. Je l'ai appelé oncle, dit-elle. Il a reçu une balle dans le dos par un homme qui se disait patriote, [et] ce moment m'a transformé en militant.

Aujourd'hui âgée de 40 ans, elle consacre sa carrière à affronter la haine au sens large. En tant qu'avocate, elle s'est battue pour droits civiques et changement de politique ; en tant qu'activiste, elle a réalisé un conférence TED virale et obtenu des célébrités comme Ani DiFranco pour diffuser son message à travers la chanson. Aujourd'hui, elle sort l'édition de poche de ses mémoires 2020, Voir aucun étranger , qui explore le concept de amour révolutionnaire , que Kaur définit comme le choix de travailler pour les autres, pour nos adversaires et pour nous-mêmes afin de transformer le monde qui nous entoure. Comment l'amour révolutionnaire s'appliquerait-il à l'intimidateur de la cour de récréation ? La femme sage en moi [dirait maintenant] : « Nous avons besoin de ce petit gars. … Nous n'avons tout simplement pas besoin de [lui] en charge », dit-elle.

Ici, elle parle à Bustle de la façon de vivre avec l'amour au premier plan.

Parlez-moi de la signification du titre de votre livre. Que signifie ne voir aucun étranger ?

J'invite les gens à découvrir une nouvelle façon d'être et de voir qui ne laisse personne en dehors de notre cercle de soins. [Il s'agit] de s'entraîner pour voir toute personne que nous rencontrons en tant que sœur, frère, frère ou sœur, [ou] notre propre enfant. Et si nous voyions George Floyd comme notre frère, ou Breonna Taylor comme notre sœur, ou un enfant migrant à la frontière comme notre propre fille ? Et si nous voyions les femmes essayer de monter dans l'avion à l'aéroport de Kaboul comme notre propre mère ?

Vous écrivez sur l'application de cet état d'esprit aux opposants et même aux personnes qui agissent par haine. Quel est votre conseil pour les personnes qui pourraient trouver cela difficile?

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Tout est une question de timing. Si vous avez un genou sur le cou, ce n'est pas votre rôle de regarder votre adversaire et de l'écouter ou de l'aimer. Votre rôle est de rester en vie. Mais si vous êtes assez en sécurité et assez courageux pour tendre la main à ces adversaires, alors nous avons besoin de vous maintenant.

Il n'y a pas de monstres dans ce monde. Il n'y a que des êtres humains qui sont blessés. Cela ne les rend pas moins dangereux, mais une fois que nous voyons leur humanité, nous pouvons alors porter notre attention sur les cultures qui les ont radicalisés, les institutions qui les ont autorisés, [et] les contextes qui leur permettent de continuer à faire ce qu'ils font .

Dans le travail de justice sociale, le changement peut être d'une lenteur frustrante . Comment gérez-vous cette frustration et continuez à avancer ?

[Dans les années qui ont suivi le 11 septembre], j'ai pensé, OK, avec chaque film, avec chaque procès, nous allons rendre la nation plus sûre pour la prochaine génération. Tout cela a atteint son paroxysme lorsque je suis devenue mère et que les crimes haineux ont monté en flèche au cours de l'année électorale 2016 . [Après] avoir bordé mon fils dans son berceau la nuit, je m'effondrais, réalisant que mes enfants grandiraient dans une nation plus dangereuse pour eux en tant qu'enfants sikhs que cela ne l'avait été pour moi. J'ai eu une crise totale. J'ai quitté mon emploi à Stanford Law [en tant que membre du Centre pour Internet et société ]. J'ai commencé à me demander, qu'est-ce qui crée vraiment le changement ? C'était mon heure de jugement. C'est alors que j'ai réalisé, Oh, je ne verrais peut-être pas ça de mon vivant. Mes enfants pourraient avoir à mener le même combat.

Et honnêtement, ce qui a aidé [était] de se tourner vers Femme noire et Femmes autochtones , de s'asseoir à leurs pieds et d'apprendre comment trouver la longévité et la résilience dans la lutte et comment travailler pour un avenir que nous pourrions voir.

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Et comment rester positif tout au long de ce voyage ?

Je n'utilise pas souvent le mot positif, car la façon dont j'ai trouvé la longévité dans la lutte pour la justice est d'embrasser mon chagrin [et] d'honorer ma rage. Cela me donne la résilience émotionnelle pour pouvoir me présenter avec joie pour les travaux du lendemain. Auparavant, je me sentais coupable de ressentir de la joie au milieu de tant de souffrance, mais maintenant je comprends que la joie est notre pierre angulaire. La joie nous renvoie à tout ce qui est bon et beau et vaut la peine de se battre. La joie nous donne de l'énergie pour ce long travail.

Vers qui vous tournez-vous pour obtenir des conseils ou de l'aide ?

C'était toujours ma mère mais maintenant, croyez-le ou non, c'est de plus en plus mon fils de 6 ans. [Le] jour où il a entendu sa première injure raciale, il avait 4 ans et il était assis sur les épaules de mon père. Ils attendaient le ferry à la marina. Une femme en colère s'est tournée vers eux et leur a dit : Retournez dans votre pays. Mon père était malentendant et a dû demander à mon fils de lui dire ce que la dame avait dit. Ils sont rentrés à la maison complètement bouleversés. J'ai été secoué.

J'ai donc endormi mon fils cette nuit-là. Je pensais qu'il dormait, et mon esprit s'emballait, n'est-ce pas ? Soudain [il dit :] Maman, je ne t'entends pas haleter ! Souffle et pousse, maman, souffle et pousse.

Oh mon Dieu! C'est tellement puissant. Alors, je suis curieux, quel est le meilleur conseil que vous ayez jamais reçu ?

Ce n'était pas un conseil verbal, mais c'était une chose que ma mère m'avait apprise. Quand j'ai eu mon fils et qu'il a été placé sur ma poitrine, j'ai commencé à trembler et à sangloter. J'ai senti cette ruée dans mon corps, et j'ai pensé, Oh,cetteest l'amour. Et pendant que je vivais cette expérience, ma mère à côté de moi a ouvert son sac et a sorti son dal pour me nourrir, comme nourrir son bébé comme je le nourris. J'ai toujours trouvé que l'amour est plus qu'une simple vague d'émotions. Je veux dire, la partie tomber [amoureuse] est délicieuse et tout le monde devrait en faire l'expérience, mais l'amour - le sens le plus profond de l'amour - est ce qu'elle me montrait. L'amour est un travail doux.

Cette interview a été éditée et condensée pour plus de clarté.